

D3937

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཱུ་ཏྲ་ས་མུཙྪ་ཡ་སཉྩ་ཡ་ཨརྠཿ་། བོད་སྐད་དུ། མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུ་ནས་མཛད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏམ་བརྗོད་པ་མདོ ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དོན་ནི།མན་ངག་གི་མདོ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མདོ་དང་། གཞི་དད་པའི་མདོ་དང་། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མདོ་ དང་།རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བའི་མདོ་དང་། སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་མདོ་དང་། བློ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱང་བའི་མདོ་དང་། ལམ་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བགྲོད་པའི་མདོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་མས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་མས་ཆགས་ པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།དཔེར་ན་རྩི་ཤིང་དང་། མེ་ཏོག་དང་ཤིང་གེལ་པ་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་གཞི་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།།དཔེར་ན་རྩ་བའམ། ས་བོན་མ་ནོར་བ་ལས་སྡོང་བུ་དང་། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ པའི་རྩ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི།ཉན་ཐོས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་།ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། རྩ་བ་དང་། བདག་དང་། བདེ་བ་དང་། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱའོ། ། དཔེར་ན་ནས་དང་། གྲོ་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལེགས་པར་བཏབ་ཅིང་རྩ་བ་ལེགས་པར་བཙུགས་ཀྱང་། སད་དང་སེར་བ་དང་བཙའ་ལ་སོགས་པས། བར་མ་སྐབས་སུ་བར་ཆད་བྱས་ནས། འབྲུའི་ཚོགས་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ།།དེ་བཞིན་དུ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་དད་པ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་མ་ནོར་བར་བཏབ་སྟེ་རྩ་བ་མ་ནོར་བར་བཙུགས་ཀྱང་། བར་མ་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ ལས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་།དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་དང་། སྤྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་འདི་དང་། མ་འོངས་པའི་ལུས་ལ་གནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅད་ན། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་རྟེན་མཆོག་ལས་ཉམས་ནས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ལྟུང་བ་དང་། ཐེག་པ་མཆོག་ ལས་ཉམས་ནས་ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པར་ལྟུང་བ་དང་།བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལས་ཉམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཙའ་རྫིས་ལེགས་པར་མ་བསྐྱངས་ན་བག་མེད་པས་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་མཆིས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ་ཆུད་མི་གསན་པ་དང་། དད་པ་བརྟན་པོ་དང་། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་མ་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གཏན་རླག་པའི་ཉེན་མཆིས་སོ། །དཔེར་ན་ལམ་ཁ་བྲག་ཕྱིན་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་ཤིང་ནེམ་ནུར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟེངས་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར བས་བློ་གྲོས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་མཆིས་སོ།

梵文：Sūtra Samuccaya Sañcaya Artha
藏文：经集要义
顶礼一切佛菩萨。
龙树菩萨所作的珍宝语经集要义，以七种教授经来成就殊胜方便，应当了知并修持实践，即：所依闲暇经、基础信心经、根本菩提心经、缘除障经、修持精进为要经、心一乘修习经、大道功德趣入经。
为何如此？如同一切有为法依于风轮而衰败，一切白法依于圆满闲暇为所依而生起。
譬如草木、花朵、树木、药草等一切皆依地基而生长，如是一切功德法依于守护并增长之基础信心而广大。
譬如从无误根本或种子，次第生长茎、枝、叶、花、果，如是从发起一切智智之根本，将生起一切智果，而声闻、缘觉、世间人等所发之心，不能成就一切种智。
因此，欲得十波罗蜜多、不共三十七菩提分法、四无量、四沙门果、根本、我、乐、常波罗蜜多者，应当坚固执持一切智智发心之根本。
譬如大麦、小麦、稻谷等种子虽善播种并善植根，若被霜雹锈病等中途障碍，则谷物不能成熟，亦不能利益以食物为生的众生。
如是虽得闲暇并住于信心，无误播下菩提心种子并无误植根，若中途舍弃有情、诽谤菩萨、种种魔业、舍弃正法、十不善业、无精进等现世与未来身之障碍所阻，则自身或从殊胜所依退堕无暇处，或从大乘退堕小乘，或从殊胜精进退失而远离一切种智。
因此间接退失利他，一切自他利益皆将损失。
譬如如意宝珠若不善加保养，则有因放逸而毁坏之险。
如是若于所得不令失坏、坚固信心、根本不变、遣除损害障碍等不以修持精进为要，则有菩提心如意宝珠永毁之险。
譬如来到岔路口者，于所去方向心生迷乱而犹豫不决。
如是若心为种种见解所扰，则不能证悟诸法实相，故有智慧趣入种种乘之险。

།ཕྱིའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པས། དོ་གཅིག་སོ་ནམ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལམ་མ་བགྲོད་ན་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ ལས་མི་འཕགས་པར་མཆིའོ།།དེའི་ཕྱིར་ན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་མི་མང་ཞིང་མི་ཉུང་བར་དེ་ཁོ་ནའོ། །གོ་རིམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ལ་བར་མ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ།དཔེ་བདུན་ནི་འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་མཚོན་ལ། མིར་གྱུར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་ བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལྔ་མཚོན་ནོ།།དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དལ་འབྱོར་བཅུ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པས་གཞི་དད་པ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ ཆོས་སྤོང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྐྱེན་བར་ཆད་བསལ་བའི་མདོ་བསྟན།ཁྱིམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གཅེས་པར་བསྒྲུབ་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པའི་མདོ་བསྟན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་ པའི་སེམས་ཅན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་པ་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྙེད་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བློ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་སྦྱང་བའི་མདོ་བསྟན།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆེ་བ་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རྙེད་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བགྲོད་པའི་མདོ་བསྟན།དེ་ལྟར་རིགས་པ་བཞིས་མདོར་བསྟན། ལུང་གི་མདོ་བདུན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དེ་བློ་ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིགས་བཞི་སྐྱེ་སྟེ། དང་པོ་གཡོ་སྨོན་གྱི་ཚུལ་དང་། འཇུག་ ཅིང་བསྟན་པ་དང་གནས་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རིམ་པའོ།།དེ་ཡང་དང་པོ་ས་བོན་དང་ཟླ་གྲངས་དང་། ཡོན་ཏན་མཐོང་ཐོས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩཝ་མེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་དེའི་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ལ་གོམས་པས་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བའི་ཚེ་དབང་དང་ ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ཅིང་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་གནས་པ་གསུམ་གྱི་མཐུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་འཕགས་པ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྦྱང་སྟེ་། མཆོད་བསྟོད་དང་། སྐྱབས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དབང་ གཟུགས་པ་དང་།དངོས་པོ་བཤགས་པ་དང་། དམ་བཅའ་ཞིང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། ཚངས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྤྲོ་བ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་ཅིང་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བློ་སྦྱང་པ་དང་། དག་པའི་མཚན་མ་ མཐོང་བ་དང་།མིང་གདགས་པ་དང་། ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ཟློས་ཤིང་སྒྲའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྲིམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བསྲུངས་པས་འབྲས་ བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

如同想要获得丰盛的外在庄稼，必须专注于农耕一样，想要获得佛陀的一切殊胜功德，如果不行走能获得这些的因道，就不会超越初学者的境界。因此，大乘所摄的经典既不会太多也不会太少，恰到好处。次第也应如此了知：前三者是因缘作用的道理，中间三者是缘起依托的道理，最后是果法性的道理，七个比喻是成立合理性的道理。
其中，'佛陀出世难得'等说明了其他五种顺缘具足，'获得人身难得'等说明了自身五种具足。'获得闲暇具足难得'说明了因缘和合的十种闲暇具足。'获得对如来教法的信心难得'说明了基础信心，'获得菩提心难得'等说明了缘佛所发的菩提心，'对一切众生生起大悲心难得'等说明了缘众生所发的菩提心。
从'伤害菩萨'到'获得远离障碍法难得'说明了远离障缘的经典，'即使是在家人也难得精进修持诸法'等说明了精进修持的经典，从'获得欲求涅槃的众生难得'到'获得信解一乘的众生难得'说明了修习一乘见解的经典，'获得趣入佛陀和菩萨广大殊胜性的众生难得'等说明了以殊胜功德趣入道路的经典。
如是以四种道理略说，以七种经典广说的义理，在心中理解后付诸实践，就会生起四种发心：最初动机发心、趣入、安住和究竟次第。其中，最初由种子、月份、见闻功德和加持护持等，如同火种一样，在此基础上通过修习悲心，如同上弦月一样增长时，灌顶和资具等成为趣入教法的支分。
此后，有些人通过圆满三种安住力，如《圣者大觉遍增经》中所说，以忏悔清净罪业，供养赞叹、祈请皈依、接受灌顶、忏悔事物、立誓受戒、沐浴、获得清净、随喜、赞扬的方式教授，无所缘而修习一乘见解，见到清净相，授予法名，在相续中生起道果，直至获得果位。有些人则通过诵持如来百字明等，乃至解脱于声音边际的三摩地，守持二十五种戒律而获得果位。

།གང་ཞིག་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་མཐུ་རྫོགས་པས་ན་ཉི་མ་གྲོལ་བ་ལྟར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བློ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བདུན་པོ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རློམ་པ་མེད་པར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ་འབད་པ་ དང་།ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སློབ་དཔོན་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ལ་བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་གསེར་སྲང་བཅུ་བཞིའི་སྦྲང་བུ་མེ་ཏོག་དུ་ ཕུལ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལས་སྒོམ་སྦྱོང་བ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་ཟླ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལམ་དུ་མ་ཆུད་དོ།

由于圆满三种菩萨之力，如同太阳解脱一般，当达到究竟之心时，心为悲心所摄，如同七种幻化喻般，于一切事物无执著无傲慢，日夜精进利他。
成就共同功德三十七菩提分法，以及不共功德十力、四无畏、十八不共法等。
西藏比丘持戒胜向阿底峡尊者献上价值十四两黄金的蜜蜂花，并请求尊者前往西藏，为令修行者达到究竟，上师十六月未入道。

།དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ཁར་སློབ་མ་སེམས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཆེམས་གཞག་པར་ཞུས་པས་མདོའི་དོན་མན་ངག་ཏུ་བྱས་པ་འདི་ཞལ་ཆེམས་སུ་གནང་ངོ་། །

后来在前往西藏之际，修心的弟子们请求留下遗教，于是他将经义作为口诀，赐予这个遗教。

D3938

དེའི་དུས་སུ་རྒྱ་བརྩོན་སེང་གེས་བསྒྱུར་བར་ཞུས་པས་གནང་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་པོ།།[#་]@##། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་སྒོམ་དོན་བཞུགས།། @##། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དག་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤང་བར་འདོད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་ཞི་གནས་དང་།ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དམུས་ལོང་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་ བརྗོད་པར་བགྱིའོ།།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ་དེ་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་ཏེ། དེ་ བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱའོ།།རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ནོར་པ་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ་རྭ་ལས་འོ་མ་བཞོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐའ་དག་མ་སྤྱད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།།འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། གང་དག་ང་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་འདོད་དེས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཁང་པ་ན་འདུག་པས་ནི་ཕྱི་ནང་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཐའ་རྟོགས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བྱང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན པ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་ངེས་སོ།།དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རི་བོ་མཐོན་པོའི་ཁར་ཕྱིན་ན་ཕལ་ཆེར་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདི་ལ་གནས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་།གང་དེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག་།སོ་སོར་དེར་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་པོ་ ཡིས་ལྷག་མཐོང་དང་།།ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང་། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེའོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འཇིལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མར་མེ་རླུང་མེད་པ་ན་གསལ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་མུན་པར་ཉི་མ་ ཤར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ།།ཞི་གནས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མི་སྤོང་གི། རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ ཟད་དེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

当时由嘉尊狮子请求翻译并获准而确定下来。
